Dans tout le Mali, les chasseurs ("donso") ont un statut à part. Leur confrérie se situe au-dessus des clivages d'ethnie, de caste, de religion. Elle est la plus vieille institution traditionnelle du Mali.
La musique se réduit généralement à deux instruments, le karignan (ferraille raclée), et le donso n'goni ("ngoni des chasseurs", à trois cordes) qui accompagne les chants de la lancinante répétition de ses trois notes. Une flûte peut s'ajouter à ces instruments. La fonction des chants est principalement de rassurer et d'encourager les membres de l'expédition en ces longues soirées en brousse, sans le moindre abri ni protection.

C'est au tout début des années 70 qu'apparaît une version "profane" du donso n'goni. Qui en a eu l'idée le premier ? L'histoire a retenu plusieurs noms : Alata Broulaye, Fadougou Seydou, Yacouba Koné, Satigui Sidibé…
Une chose est sûre : ils sont tous très jeunes, ont envie de s'amuser. Les soirs de lune et dans les "boums" villageoises, ils ont tenté d'utiliser le donso n'goni pour faire danser les copines, mais les chasseurs les ont accusés de désacraliser un instrument réservé aux initiés mâles et aux sages héros. Alors ils ont construit un instrument semblable, mais avec un accord différent.
Tout ne se passe pas sans heurts. Satigui Sidibé, dix-neuf ans à l'époque, est exclu pour un an de la confrérie des chasseurs, puis on le réintègre.
Yoro Diallo se souvient avoir été victime de mauvais sorts, avoir eu plusieurs instruments successifs réduits en pièces par ses parents…

Dans les années 80, juste retour des choses : le Kamale ngoni devient l'emblème de la nouvelle mouvance qui tente de secouer la mentalité néo-coloniale. On rejette la langue des griots, leurs éternelles louanges à une élite corrompue.
Les textes de la musique du Wassalou sont plus près des gens, le son rouillé et brutal du kamale ngoni exprime une esthétique rebelle, proche de la terre, des bidonvilles.
Dans les studios, on s'arrache les virtuoses de kamale ngoni, qui deviennent les "guitar heros" du "rock" wassolou.

Dès la fin des années 80, ce succès va amener un abâtardissement du genre, avec l'irruption de synthés et de rythmiques programmées.
Retrouver la dimension acoustique et restituer dans sa splendeur rouillée le son des chasseurs rebelles est la vocation du présent enregistrement.

Kéléa :

"Il est de ces disques qui sont comme une bouffée de fraîcheur… C'est le cas de cet enregistrement qui présente les vertus du Kamale ngoni, guitare construite à partir d'une calebasse…"
Vibrations, mars/avril 1996

"C'est un album d'anthologie témoignant d'un style né du métissage des cultures musicales peul, malinké et bambara."
La Lettre des Musiques et des Arts Africains, septembre 1996

The Kamale n'goni is a modern instrument, created about twenty years ago by the rebel hunters of the region of Wassoulou (Mali). Rough, packed with emotion, it finds here the sound of its rebel origins. With regard to the current Wassoulou musical "variety", the Aliou Fané / Daouda Sangaré / Djuru Diallo trio symbolizes a ferocious attachment to its roots, and at the same time to a great creative freedom.

Throughout all of Mali, hunters ("donso") have a status of their own. Their Brotherhood is placed above any ethnic, religious or caste-oriented rifts. It is the oldest traditional institution in Mali. The music is generally reduced to two instruments, the Karignan (a piece of iron that is scraped) and the n'goni donso ("hunter's n'goni" with three strings) which accompanies the songs with the insistent repetition of its three notes. A flute can be added to these instruments. The songs function is primarily to reassure and encourage the members of the expedition during those long evenings spent in the bush, without the slightest shelter or protection.

In the very beginning of the seventies, a "profane" version of the donso n'goni appears. Who was the first to have the idea? History has retained several names : Alata Broulaye, Fadougou Seydou, Yacouba Koné, Satigué Sidibé… One thing is certain: they are all very young and out to have a good time. On moonlight evenings and in their village "parties", they attempted to use the donso n'goni to get the women dancing, but the hunters accused them of desacralizing an instrument reserved for males and heroic sagas.

So they constructed a similar instrument, but with different chords. All is not without its rough patches. Satigui Sidibé, nineteen years old at the time, is expelled from the brotherhood of hunters for one year, and then is readmitted.
Yoro Diallo remembers having been a victim of a bad fate, having had several instruments successively reduced to bits by his parents…

In the eighties, a just reversal of things: the kamale n'goni becomes the symbol of a new movement that tries to shake up the neo-colonial mentality. They reject the wooden language of the griots, and their eternal praise for corrupted elite. The texts of the Wassoulou music are closer to the people, the rough and rusty sound of the kamale n'goni expresses a rebel aesthetic, close to the earth, the shanty town. In the studios, they fight over the Kamale n'goni virtuosi, who become the "guitar hero's" of Wassoulou "rock". Starting from the end of the eighties, this success will lead to a bastardization of the genre, with the eruption of synthetizers and sampler rhythms.

Rediscovering the acoustic dimension and restoring the sound of the rebel hunters in all its rusty splendour is the vocation of the present recording.